Heidegger - Etre et Temps (9)
La temporalité de la préoccupation circonspecte
La constitution fondamentale du Dasein est le souci qui engage l’ouverture du « là » du Dasein.
Sorge = souci qui engage différentes modalités de la temporalisation.
Besorgen = préoccupation, le souci préoccupé qui revêt différents modes de temporalisation.
Implication théorique de la temporalité quotidienne
Genèse ontologique du comportement théorique : la théorie n’est pas pensée comme autonome à l’égard de la pratique. Il y a un aspect pragmatique de la théorie chez Heidegger. La genèse de la théorie n’est pensable qu’à partir de notre engagement dans le monde des préoccupations quotidiennes. La théorisation est fondée dans un rapport quotidien avec les choses, les outils.
Le fondement même de la théorie trouve sa possibilité dans la privation, la disparition de la pratique. C’est lorsque la pratique, l’usage de l’outil, est défaillant que l’on commence à théoriser. La théorie traduit en elle-même les préoccupations de la praxis. Le mode d’être de la théorie est dérivé du mode d’être de la préoccupation.
Théorie et vue : dans le rapport à l’outil, la priorité est accordée à la vue. La préoccupation se traduit dans la théorie par le biais de la vue.
Passage de l’outil, de la vue d’ensemble des outils à la théorie scientifique, à l’objectification : l’objectification introduit une thématisation de l’outil en le retirant du rapport « sous-la-main », de son insertion dans un système de préoccupations.
Vorhanden = sous-la-main, outil, maniabilité centrée dans un rapport à l’outil
Zuhanden = à porté de la main, subsistant, présence, quelque chose qui est là (dimension de l’être authentique).
Passage du Zuhanden au Vorhanden, de l’outil circonspect à l’être subsistant. L’outil peut devenir le terme de la recherche et de la détermination scientifique. L’outil peut non seulement recevoir une acception pratique, d’utilité, mais aussi un traitement conceptuel, thématique. Par la thématisation du « sous-la-main », de l’outil, se transforme la place de l’outil à porté de la main, subsistant. Il y a un déplacement d’un lieu concret à un lieu englobant de la spatialité. La thématisation libère l’étant d’un lieu concret en l’objectifiant, en le conceptualisant dans un point de vue théorique.
Heidegger pense le lien entre le lieu spatial et la temporalité. Par la thématisation, il y a un déplacement de lieu mais la structure temporelle demeure la même. Dans le domaine de la théorie, les objets, et non plus les outils, demeurent présentifiés de la même manière que dans le domaine de la pratique. Le mode de temporalisation est identique ; seul change le lieu.
Temporalité spécifique de l’être-au-mode du Dasein quotidien et traduction de cette temporalité propre au niveau de la théorie.
La transcendance du monde
L’être-au-monde se fonde dans la temporalité ; cette dernière rend possible la transcendance. La transcendance, chez Heidegger, n’est pas celle de Kant ou de Husserl. Il s’agit d’une transcendance ontologique. La transcendance réside dans la possibilité du Dasein de se désengager des préoccupations par rapport au monde et à autrui pour prendre conscience de son être le plus propre. La transcendance réside d’abord dans la prise de distance par rapport aux préoccupations du monde quotidien.
La connaissance ontologique du monde se fonde dans la temporalité. L’existence du Dasein est à l’origine des synthèses des extases, des différents modes de temporalisation. L’extase se tourne vers un horizon ; l’extase est un « en vue de ». Le « vers où » de l’extase est appelé le « schème horizontal ». Le problème de la transcendance est conçu à partir de la synthèse des extases temporelles.
Temps de la quotidienneté
La quotidienneté est le « comment » du Dasein dans sa vie au jour le jour. La quotidienneté détermine le Dasein même en dehors du On. Il existe une quotidienneté dans toutes les civilisations, même chez les peuples dits « primitifs ». La quotidienneté est le temps du monde, intra-mondain. La structure de la synthèse extatique du On est celle de la quotidienneté. La quotidienneté relève de la présentification qui s’étend à l’infini. Le propre du temps de la quotidienneté est de ne pas cesser. Ce temps possède un dimension incontrôlable. L’existence quotidienne est, dans son fondement, une manière d’être temporellement.
Temporalité et historicité
Heidegger pense l’histoire dans son rapport à la science, comme thématisation de l’homme. Il s’agit de l’horizon ontologique de l’analyse historique.
L’histoire est pensée comme une dimension temporelle particulière. L’histoire n’est pas une étude du passé mais des deux possibilités de synthèse du temps : le mode inauthentique (présent) et le mode authentique (futur). L’historicité inauthentique revêt la temporalité du On, du temps public.
Compréhension pré-ontologique : le Dasein est le monde de ses préoccupations. Le Dasein existe en tant que monde d’engagement. Pour Heidegger, il n’y a pas de dichotomie sujet-objet, intérieur-extérieur. De même, le Dasein est l’histoire, un monde d’engagement historique. C’est parce que le Dasein est en son être une histoire qu’une thématisation de l’histoire du monde, des évènements, devient significative. La cohésion de l’histoire vient du fait d’exister à partir de schèmes extatiques. C’est parce que le Dasein est un être qui temporalise qu’il est possible d’envisager l’engagement dans un monde de préoccupations quotidiennes mais aussi dans un mode historique. « C’est dans l’être du Dasein que se trouve déjà le entre de la naissance et de la mort ». En tant que souci, le Dasein est l’entre-deux. L’unité du Dasein se trouve dans la temporalité. C’est en terme de souci que Heidegger pense la temporalité de l’histoire.
Dimension inauthentique de l’histoire : compréhension vulgaire (p.378)
Critique de la tradition historiciste, de la « culture » (Dilthey, Cassirer). Une telle histoire se rapporte à l’homme comme sujet des évènements. A l’inverse, pour Heidegger, c’est parce que le Dasein temporalise qu’il peut avoir une histoire. En ce sens, Heidegger renverse la problématique traditionnelle. Heidegger retourne la question telle qu’elle était posée par la tradition historiciste. C’est l’histoire qui est fondée dans la temporalité et no pas le temps qui relève de l’histoire.
Dans quelle mesure l’histoire a un rapport privilégié avec le passé ? C’est la structure du monde qui est passée. C’est l’historicité du monde comme structure qui est passée. C’est l’usage qu’on fait du monde et des objets qui donne le caractère passé à leur historicité. C’est le monde à l’intérieur duquel les objets subsistants, sous-la-main, étaient encore à l’usage du Dasein qui est passé. C’est donc l’être-au-monde du Dasein, qui peut ou pas engager l’objet dans une structure de préoccupation, qui donne la valeur historique à l’objet. C’est par rapport à cette structure que l’être de l’outil puise son sens. Les objets hors d’usage, qui n’entrent plus dans la structure des préoccupations quotidiennes, possèdent dès lors ce statut passé du monde. C’est donc bien le monde qui est passé, c’est-à-dire la structure des préoccupations et d’usage des objets, d’utilité attribuée à l’être subsistant de l’outil. La fonctionnalité de l’outil dérive du monde, de sa structure de préoccupation. La signification de l’outil dérive de l’historicité du monde.