Fragments de pensées et résidus

La qualité de la réflexion est fonction de la conscience de soi. Plus on se connaît et plus notre faculté de juger se rapprochera de la vérité – qui englobe toutes les vérités jugements de chacun et les dépasse.

Il faut sortir de soi, de ses représentations figées et perverties par le miroir déformant, le filtre, la pollution accumulée au cours de notre existence/assé, il faut se détacher de son moi, prendre ses distances à l’égard de son environnement intellectuel, culturel et communicationnel, il faut s’élever au-dessus du réel  pour mieux l’observer, se placer à la croiser des chemins et oublier sa nature humaine, sa constitution physiologique, bref avoir conscience de tous les déterminismes qui entravent l’élaboration de la réflexion saine.

Déjà Kant disait « penser en se mettant à la place de tout autre ». Il s’agissait d’élargie sa vision, son champ de représentation.

Aujourd’hui, il s’agit d’avantage d’ouvrir son ego sur l’extérieur ; étape supplémentaire pour mes contemporains sur les chemins de la connaissance Ultime.

Rédiger une philosophie :

• Du  moment

   

• De la finitude infinie (être-temps)

   

• Du souci

   

• De la transcendance

   

• De l’authenticité (qui est liberté)

   

• Des limites

   

Les limites et leur dépassement, leur transgression, sont la spécificité de l’homme. Se sachant fini (espace, temps, matière) et soumis à toutes sortes de forces, lois et déterminismes naturels et aussi sociaux, biologiques…, l’homme n’a pour fin ultime que de dépasser ces/ses limites. Le dépassement (débordement/élévation) des limites, l’expériences des bornes, des frontières matérielles/humaines se fait  transcendance des concepts de l’esprit. Enfeindre ces lois, déterminismes, voilà ce qui peut apporter à l’homme son désir de vivre, son sens à l’existence.

Car, paradoxalement, le dépassement des limites est à rapporter aux forces vitales les plus puissantes qui sommeillent en nous, forces d’éveil proprement spirituelles où l’esprit n’a qu’un désir, but, celui d’exister, de se projeter hors de (son enveloppe charnelle, monde, réalité), de s’abolir et mourir dans la totalité (la totalité étant par nature sans limite, infinie).

La philosophie du néant, le nihilisme absolu – du point de vue conceptuel, de la pensée purement réflexive – sont des philosophie de célébration de la vie, donc de la joie ; la joie  d’ek-sister ; c’est l’expérience de la plénitude infinie, le dépassement des limites par l’esprit, le rapprochement d’avec le monde des Idées vécues, sensibles, c’est l’exploration d’un monde qui n’est plus mien, égotique mais de l’universalité, d’un monde où le Je est dissous, intégré au Tout, l’expérience d’une vision pure de l’Idée.

L’approche de ces limites se fait par l’expérience des extrêmes. Et lorsque la pensée abolies ces extrêmes en bouclant la boucle, en refermant le processus, elle opère un renversement sur elle-même.

L’expérience des limites, expérience transcendantale, se fait par le « surplombement » (Kant) de l’esprit  au-dessus des catégories sensibles, représentationnelles de la réalité, que sont l’espace et le temps. Dépasser ses limites spatio-temporelles, c’est ce vers quoi l’homme est inconsciemment poussé par son désir d’exploration de l’inconnu, du néant, de la mort. Cette expérience négative est le fait des impulsions des forces de vie qui sommeillent en nous.

C’est cela la différence radicale qui fait de l’homme un être sipirituel, vivant avec et dans l’espoir d’une communication infinie, avec l’espoir d’acquérir la connaissance de ce qui n’est pas – sous-entendu de ce qui n’est pas moi/Je – de l’ineffable.

Dans cette aventure de l’humain, la création – artistique surtout mais pas  exclusivement – est un des outils privilégiés pour découvrir la Vérité-Dieu.

Le sublime est ce qui est incompréhensible à la raison, indicible à la parole. Le sublime concerne tout « objet » sensible qui se trouve  hors les limites de la raison. Trop éloigné de notre finitude humaine (circonscrit à l’intérieur des limites physiques et spatio-temporelles notamment), le sublime ne peut être appréhendé que par une vision intérieure profonde, et ne provoque la joie de l’observateur que dans la mesure où celui-ci se trouve dans l’impossibilité d’en rendre compte totalement car l’objet se trouve hors des limites, normes, catégories de l’« entendement subjectif ». C’est par la transfiguration des règles, normes établies qu’une société évolue, « progresse » ou qu’un individu exprime son goût créatif, ses capacités libres, libérées de toute contingence, et ceci dans la plus haute perfection, celle de la nature.

Kant produit la 1^ère pensée, dans la philosophie moderne, de la finitude radicale (différence).

Hegel : pour une philosophie de l’identité.

Il s’agit d’étudier l’objet de l’intérieur, indépendamment du cadre historique, social, culturel et de l’enveloppe (parfois un simple halo) de la forme ou du média. C’est donc le sens, le fond, le message, bref, l’Idée, qu’il s’agit d’extraire de tous ses oripeaux. Il faut rendre à l’objet sa quintessence, son essentialité.

Deux choses donc :

• L’observateur se situe à l’intérieur du système étudié, en dehors donc de lui-même. Sa subjectivité fait référence, et non pas sa soit-disante objectivité (subjectivité de raison dogmatique)

   

• L’observateur doit, dans un 2^ème temps, extraire le système étudié – et lui-même – des déterminismes extérieurs.

   

C’est donc dans le « Néant total » que l’on doit étudier tout système philosophique.

Puis, ensuite, il s’agit de restituer les éléments historiques (philosophie de l’histoire et histoire de la philosophie) propre au système étudié.

Ce qui est incommunicable par la raison, la parole, doit se faire au travers de l’information sensible, de l’œuvre d’art. Ce que l’esprit ne peut  saisir doit être découvert ressentie par le cœur. Car la beauté, le cœur, le sensible transmettent une réalité plus complexe que la parole/raison, communiquent une vérité plus haute, étendue, infinie que l’esprit ne peut saisir dans son ensemble, dans sa complexité, dans sa totalité, dans son unité.

lecture des Méditations métaphysiques de Descartes. La certitude d’être

Après s’être isolé et avoir enlevé toutes pensées fausses ou incertaines de son esprit, après avoir tourné son regard à l’intérieur de soi, on découvre que seul « Je » existe, seule et unique certitude qui, par ce retournement de la pensée sur soi permet la découverte, l’apparition comme nouvelle naissance, d’un autre moi (moi-même). La réflexion sur soi doit amener la réflexion sur elle-même. Ce réfléchissement de la pensée est le fondement de toute connaissance valable car personnelle. La vérité n’est réelle, vraie que « pour moi en présence de moi-même ».

C’est un véritable fondement de sa philosophie que ce processus permet.

Mais ce n’est pas le seul moyen susceptible de produire ce réveil de la conscience intérieur.  Beaucoup d’évènements permettent cette véritable contemplation de Dieu. (Rousseau, Pascal, mais aussi transe, extases et drogues qui permettent une modification de la conscience). Mais tout cela est conditionné par l’individu, son histoire, ses dispositions, ses capacités, sa nature propre. Le doute, la solitude, le vide, le néant, l’incertitude totale, l’éloignement (intérieur ou extérieur), la coupure d’avec le monde, le temps et l’espace, autrui, sont assurément des conditions qui privilégient cette séparation d’avec soi-même, séparation intérieure, vision de Dieu dans une lumière des plus pures, accession au contentement dans toute chose, connaissance absolue et foudroyante du monde (matière, réalité, choses, objets) et de l’être.

A partir de là, l’ « éveil » comme commencement de l’existence est possible ; cela implique une triple séparation :

Þ    Séparation intérieure

Þ    Séparation d’avec autrui (différence, marginalité)

Þ    Séparation d’avec le monde (vide, réalité fuyante)

Mais cela n’est que temporaire. Certes difficile mais nécessaire, car permettant une réflexion de plus en plus profonde et complexe qui paradoxalement plonge de plus en plus l’homme dans le vide. Celui-ci peut commencer sa réflexion, son existence, c’est-à-dire devenir son sujet de recherche comme acte de philosopher au sens le plus pur. La réflexion sur soi-même ou, plus précisément, sur la conscience d’être, ici et maintenant, sur l’activité du cogito cartésien, trouve sa raison d’être, sa justification dans la séparation c’est-à-dire dans la réflexion sur l’extériorité (qui forcément s’oppose à notre intériorité, notre être le plus intime), sur la dualité de l’Un.

La connaissance de toute chose ne doit faire confiance qu’aux idées, qu’à ce qu’étant déjà inscrit en nous comme « réalités pré-existantes », données par Dieu (différent de préjugés, opinions ou connaissances sensorielles, imparfaites). Par la fondation de cette philosophie, l’assemblage de ces connaissances nouvelles, premmières et véritables, c’est une nouvelle existence, la création d’un nouvel homme qui advient.

Il est dès lors possible de vivre dans le réel, et cela dans le réel même, c’est-à-dire dans le présent, dans l’éternité, à l’intérieur de Dieu, dans Dieu, « le temps libre et absolu ». Il faut partir du passé pour aller vers l’avenir en vivant dans le présent, dans la présence même de l’être ; car « le temps, c’est l’être » (A. Comte-Sponville). Ce n’est pas le temps qui passe mais l’homme qui le traverse (NAP) Il n’est possible de vivre que dans le présent (la conscience n’a conscience d’elle même qu’au présent, même dans le futur ou le passé, le temps vécu est un instant présent) car le passé n’est déjà plus et le futur n’est pas encore. Mais le présent n’est pas cet instant entre le passé et le futur, c’est plutôt, comme on l’a vu, l’éternité – mais aussi la matière, l’être. Par là on est amené à réfléchir sur le paradoxe d’un être fini (borné par la mort et la naissance notamment) et l’idée d’infini à laquelle on peut attribuer avec Descartes la qualité d’être une idée présente, consciente, existante avant celle du fini, de l’être. C’est cet enferment, cette aliénation de l’homme à sa condition, à la nature (mortel, dépendant, imparfait), que l’on doit dépasser par la réflexion intérieure. La liberté, le libre-arbitre mais aussi la conscience d’être et d’être un être pensant, n’ayant pour seule connaissance que la substance même des chose, peut permettre à la puissance de devenir acte et, par là, d’exister dans le réel même. Mais, être présent au monde, à la réalité implique de concentrer son attention (mais aussi et d’abord son intention), sa vigilance, sa pensée à la seule présence de l’instant vécu comme éternité.

D’autre part, sachant la pensée créatrice de réalité et de vérité – vérité pensante, personnelle car toute vérité n’est vérité qu’à, par et pour soi-même dans le présent – il faut être prudent dans ses choix (libre-arbitre). Les passions, les sensations, les émotions sont pourvoyeuses en informations riches et souvent mal appréhendées et perverties. Il faut donc s’en méfier et les utiliser avec le concours de la volonté et de l’intellect.