Fragments de pensées et résidus

Après s'être isolé et avoir enlevé toutes pensées fausses ou incertaines de son esprit, après avoir tourné son regard à l'intérieur de soi, on découvre que seul « Je » existe, seule et unique certitude qui, par ce retournement de la pensée sur soi permet la découverte, l'apparition comme nouvelle naissance, d'un autre moi (moi-même). La réflexion sur soi doit amener la réflexion sur elle-même. Ce réfléchissement de la pensée est le fondement de toute connaissance valable car personnelle. La vérité n'est réelle, vraie que « pour moi en présence de moi-même ».

C'est un véritable fondement de sa philosophie que ce processus permet.

Mais ce n'est pas le seul moyen susceptible de produire ce réveil de la conscience intérieur. Beaucoup d'évènements permettent cette véritable contemplation de Dieu. (Rousseau, Pascal, mais aussi transe, extases et drogues qui permettent une modification de la conscience). Mais tout cela est conditionné par l'individu, son histoire, ses dispositions, ses capacités, sa nature propre. Le doute, la solitude, le vide, le néant, l'incertitude totale, l'éloignement (intérieur ou extérieur), la coupure d'avec le monde, le temps et l'espace, autrui, sont assurément des conditions qui privilégient cette séparation d'avec soi-même, séparation intérieure, vision de Dieu dans une lumière des plus pures, accession au contentement dans toute chose, connaissance absolue et foudroyante du monde (matière, réalité, choses, objets) et de l'être.

A partir de là, l' « éveil » comme commencement de l'existence est possible ; cela implique une triple séparation :

•  Séparation intérieure

•  Séparation d'avec autrui (différence, marginalité)

•  Séparation d'avec le monde (vide, réalité fuyante)

Mais cela n'est que temporaire. Certes difficile mais nécessaire, car permettant une réflexion de plus en plus profonde et complexe qui paradoxalement plonge de plus en plus l'homme dans le vide. « Attiré par le vide » (HFT), celui-ci peut commencer sa réflexion, son existence, c'est-à-dire devenir son sujet de recherche comme acte de philosopher au sens le plus pur. La réflexion sur soi-même ou, plus précisément, sur la conscience d'être, ici et maintenant , sur l'activité du cogito cartésien, trouve sa raison d'être, sa justification dans la séparation c'est-à-dire dans la réflexion sur l'extériorité (qui forcément s'oppose à notre intériorité, notre être le plus intime), sur la dualité de l'Un.

La connaissance de toute chose ne doit faire confiance qu'aux idées, qu'à ce qu'étant déjà inscrit en nous comme « réalités pré-existantes », données par Dieu (différent de préjugés, opinions ou connaissances sensorielles, imparfaites). Par la fondation de cette philosophie, l'assemblage de ces connaissances nouvelles, premières et véritables, c'est une nouvelle existence, la création d'un nouvel homme qui advient.

Il est dès lors possible de vivre dans le réel, et cela dans le réel même, c'est-à-dire dans le présent, dans l'éternité, à l'intérieur de Dieu, dans Dieu, « le temps libre et absolu ». Il faut partir du passé pour aller vers l'avenir en vivant dans le présent, dans la présence même de l'être ; car « le temps, c'est l'être » (A. Comte-Sponville). Ce n'est pas le temps qui passe mais l'homme qui le traverse (NAP) Il n'est possible de vivre que dans le présent (la conscience n'a conscience d'elle même qu'au présent, même dans le futur ou le passé, le temps vécu est un instant présent) car le passé n'est déjà plus et le futur n'est pas encore. Mais le présent n'est pas cet instant entre le passé et le futur, c'est plutôt, comme on l'a vu, l'éternité – mais aussi la matière, l'être. Par là on est amené à réfléchir sur le paradoxe d'un être fini (borné par la mort et la naissance notamment) et l'idée d'infini à laquelle on peut attribuer avec Descartes la qualité d'être une idée présente, consciente, existante avant celle du fini, de l'être. C'est cet enferment, cette aliénation de l'homme à sa condition, à la nature (mortel, dépendant, imparfait), que l'on doit dépasser par la réflexion intérieure. La liberté, le libre-arbitre mais aussi la conscience d'être et d'être un être pensant, n'ayant pour seule connaissance que la substance même des chose, peut permettre à la puissance de devenir acte et, par là, d'exister dans le réel même. Mais, être présent au monde, à la réalité implique de concentrer son attention (mais aussi et d'abord son intention), sa vigilance, sa pensée à la seule présence de l'instant vécu comme éternité.

D'autre part, sachant la pensée créatrice de réalité et de vérité – vérité pensante, personnelle car toute vérité n'est vérité qu'à, par et pour soi-même dans le présent – il faut être prudent dans ses choix (libre-arbitre). Les passions, les sensations, les émotions sont pourvoyeuses en informations riches et souvent mal appréhendées et perverties. Il faut donc s'en méfier et les utiliser avec le concours de la volonté et de l'intellect.

L’ILLUSION NAIT DU MOUVEMENT

Notre perception est une perception de l’illusion. Nous percevons des illusions, des réalités, non le Réel. Par la suite, notre ego redouble cette illusion initiale (extérieure) en la transformant en illusion intérieure, mais il est déjà trop tard. Le mouvement est de tel nature que notre appareil perceptif est incapable de percevoir le Réel, mais seulement les réalités. D’où vient ce mouvement ? Qui crée cette illusion ? Quelle est la cause de l’illusion ? Nul ne le sait s’il n’a pas renoncé à lui-même. L’esprit, dès qu’il s’active, perd le contact avec l’Ouvert, perd la trace de la vérité, sort de l’orbite géostationnaire de l’Etre, du principe. C’est l’esprit qui forme la réalité, qui crée l’illusion. Seul un esprit quiet est le Réel car ils sont tous deux immobile. Vive l’immobilité ! L’esprit en mouvement connaît les réalités mais l’esprit immobile est le Réel. Pour que nous puissions être le Réel, notre esprit doit demeurer pure, c’est-à-dire vide de toute impression sensible et intelligible ; l’esprit doit être pure présence immobile. En cela c’est un tort de croire que l’esprit doit s’absenter, que l’on doit « s’évader » car l’esprit est toujours en recherche et s’il ne demeure pas présent à lui-même, s’il part à la « conquête », à la découverte du monde extérieur ou du monde intérieur, s’il part voyager dans les réalités (qu’ils crée par là même), il est alors en mouvement : c’est l’imagination. L’esprit est plus souvent en train d’imaginer, de fabriquer des images, de « se faire des films » car il est gouverné par l’ego, la créature en nous. L’esprit nu, vide, pur, immobile, détaché, silencieux, attentionnel, ne se disperse pas, ne s’extériorise pas, ne produit pas images, symboles, sens, il n’agit pas. Dans le l’inagir (ou non-agir), le wu-wei, dans l’immobilité et le silence, dans le vide (non pas l’absence) l’esprit est le Réel. Il y a donc passage du connaître à l’être, du mouvement à l’immobilité, des réalités au Réel, du multiple à l’Un. Par là, on cesse d’être séparé du Tout, de l’universel car on cesse de connaître, de vouloir, de chercher… Il n’y a plus de phénoménologie sujet-objet, il n’y a plus d’intentionnalité du sujet, plus de dualité. Réfléchir, philosopher, penser et c’est déjà trop tard. Le temps, le mouvement et l’agir créer de concert l’illusion, la maya, les réalités, les mondes. Dès cet instant crucial, dès cet enclenchement de l’agir cérébral, il est trop tard, nous sommes englué, pris dans le temps, prisonnier. Et nous sommes trop faibles, pas assez puissants pour nous élever, nous déprendre si l’on ne stoppe pas ce processus « temporalisateur », « créativateur ». l’urgence spirituelle, mystique, salvatrice doit nous amener, par la pratique, à ne pas enclencher ce processus, à ne pas « commencer à » connaître, agir, se mouvoir, penser, etc. Si l’on entre pas dans le jeu de maya, si l’on refuse avec puissance spirituelle ce jeu diabolique, si l’on se tourne fermement vers Dieu, nous demeurerons au centre, au point immobile, dans le Tout, dans la présence ontologique, dans la plénitude, l’absolu du Réel.

The snake goes move to the power of the though – the dance of the snake

Le serpent représente l’illusion, symbole de l’illusion, il se met à bouger, en mouvement par le pouvoir de la pensée. C’est l’esprit en activité qui forme, figure l’illusion par son mouvement propre.

LIBERTE

 

La liberté exige l’affranchissement à l’égard de l’espace et du temps (qui engendrent l’avoir) ; la liberté exige la non-limitation spatio-temporelle. Mais, en même temps, nous ne pouvons prendre toute la mesure de la liberté que dans la référence à l’espace-temps ; nous en avons besoin comme mesure de référence (nous jugeons en effet à l’aune du relatif). La liberté réelle se réalise donc à l’intérieur du cadre spatio-temporel concret, dans les limites du visible mais elle opère à partir de l’invisible, de l’infini de l’espace et de l’éternité du temps. La puissance est invisible, hors de l’espace-temps, mais l’acte est visible et dans l’espace-temps. Il s’agit donc d’opérer à partir de l’éternel, de l’infini, c’est-à-dire à partir du centre de soi-même (centre qui co-fond le même et l’autre, toutes les dualités ; coïncidence des opposés : identité-altérité…), et l’acte se déploie dans sa signification visible à l’intérieur du monde sans pour autant être soumis à sa logique propre et participer de sa loi. La liberté est intérieure dans son essence, sa nature, sa puissance et elle n’est le Réel, la Vérité que dans cet intérieur. Car là, elle est dans son mi-lieu (le juste Milieu des Chinois), affranchie des limites (les bornes, les opposés ultimes que sont, par exemple, le même et l’autre), infinie et éternelle (non-né, non-morte, incréée et pourtant suprêmement réelle et vraie, authentique). Mais ce n’est qu’à l’intérieur du cadre restreint de l’espace-temps qu’on en saisi toute l’ampleur, la mesure et le sens.