Fragments de pensées et résidus

Temporalité de l’affection

La compréhension est toujours à penser liée à l’affection car la compréhension est toujours affectée. Le comprendre est fondé en premier lieu dans l’avenir. L’affection, au contraire, temporalise au niveau du passé. L’affection se fonde primairement dans l’être-été. La question de l’affectivité est abordée à partir de la temporalité de la peur (inauthenticité) et de l’angoisse (authenticité).

• La peur se révèle comme une affection inauthentique. La peur nous confronte aux préoccupations des choses de ce monde. La peur est toujours la peur de quelque chose qui menace notre possibilité d’être factice par rapport aux choses dont nous nous préoccupons. La peur s’ouvre vers ce qui nous menace dans un contexte quotidien du monde. La temporalité de la peur est une temporalité inauthentique. La peur se rapporte à un objet de préoccupation qui nous détourne de nous-mêmes par l’attente. La peur est renvoyée à un objet et non au Dasein lui-même, dans sa possibilité la plus propre. La confusion devant ce qui nous menace est une forme d’oubli de soi-même. A l’oubli de soi-même dans la peur correspond une présentification confuse de ce qui nous menace, de l’objet-à-côté. La présentification à partir de l’oubli de l’objet qui nous menace se projette dans l’attente. La peur est pensée à partir de l’oubli de la répétition du passé.
• L’angoisse, au contraire de la peur, nous détourne de la préoccupation quotidienne pour nous ramener à l’étrangeté de nous-mêmes. L’angoisse, au lieu de nous projeter vers, nous ramène à notre possibilité la plus propre. L’angoisse fait disparaître, fait évanouir les choses du monde ambiant. Le monde se retire dans une dimension de non signification. Il y a un néant du monde dans cette perte de signification. C’est par rapport au néant que l’affection se révèle comme angoisse. L’attente préoccupée se confronte au néant. Le Dasein est alors arraché à toute temporalité de l’attente et de la présentification. Il est dès lors impossible que le Dasein rencontre les choses du monde. L’absence de sens du monde révélée par l’angoisse rend impossible au Dasein de se comprendre sur la base de la préoccupation quotidienne. L’insignifiance du monde dévoile l’impossibilité de se projeter vers un pouvoir-être. L’angoisse découvre la nullité du monde. L’angoisse ouvre le Dasein sur sa possibilité la plus propre. Il s’agit donc d’une manière authentique de l’être-été du Dasein. L’angoisse ouvre la possibilité de répétition de la possibilité d’être la plus propre. C’est à partir de l’affectivité de l’angoisse qu’Heidegger pense la possibilité de répétition d’un passé authentique. C’est l’angoisse qui nous donne le sentiment, la tonalité d’une possible décision. La peur trouve sa source dans les choses du monde alors que l’angoisse renvoie toujours le Dasein à lui-même. La peur nous fait perdre dans la confusion des choses du monde alors que l’angoisse est la source d’un recueillement qui permet la répétition du passé le plus propre.

La peur comme l’angoisse se temporalise à partir de l’être-été. Il s’agit d’affections liées au passé. Néanmoins, la peur se rapporte – dans sa temporalisation passée – au présent (inauthenticité) et l’angoisse au futur (authenticité).

Temporalité de la chute ou échéance

Troisième mode de temporalité, après la compréhension et l’affection, il y a la chute ou l’échéance. L’extase temporelle qui correspond à la chute est la perte dans la présence. L’échéance est l’oubli de soi dans le présent. La chute est pensée à partir de trois moments : le bavardage, la curiosité (Cf. Saint Augustin : désir du nouveau, avidité de nouveauté) et l’équivoque.

La chute est pensée par rapport à la curiosité, à partir de ce qui est présent, c’est-à-dire visible. En effet, la curiosité se rapporte à ce qui est visible ; elle privilégie la vue. L’avidité de nouveauté signifie, dans sa dimension temporelle, une attente ; l’avidité cherche à se confronter à ce qui est vue et attendue dans le présent. La superficialité de l’avidité évacue le futur au profit du présent. La présentification de l’attente éloigne le Dasein de sa possibilité d’être authentique. La curiosité présentifie l’objet vu. La curiosité est ici une distraction hors de toute instant de recueillement sur l’être le plus propre. La curiosité est une attente qui est recouverte par le présent. La temporalité de la chute trouve dans la curiosité la manière d’être inauthentique du Dasein.

Aux trois éléments constitutifs du souci correspondant aux trois extases temporelles, Heidegger ajoute un quatrième élément qui vient synthétiser, unifier ces trois éléments. Il s’agit du « parler ». L’articulation du comprendre, de l’affectivité et de l’échéance se trouve dans la parole. La parole est une cohésion qui n’a pas de temporalité spécifique, d’extase propre.

Triple structure de l’inauthenticité :

Gewërtigen = le futur, l’attente → existence

Gegenwërtigen = le présent, présentifier → chute, engagement dans le monde

Behalten = le passé, rétention, retenir → affectivité, être-jeté dans un monde

Il s’agit des trois formes de l’inauthenticité dans lesquelles  le rapport à l’être est pensé en rapport avec le présent. Toutes les modalités de l’approche de l’être sont recouvertes par le présent.

Triple structure de l’authenticité :

Vozlaufen = « courir par avance », anticiper → futur, être-pour-la-mort comme possibilité la plus propre

Augenblick = « coup d’œil », instant → présent, retrait par rapport aux préoccupations immédiates

Wiederholung = répétition → passé, être-été

L’authenticité et l’inauthenticité vont, à présent, être rapportées à l’historicité. Toutefois, nous sommes toujours dans un monde ; on ne peut se libérer complètement du monde des préoccupations, on ne peut se dégager de l’inauthenticité. Heidegger pense le problème de la transcendance du monde à partir de la préoccupation.

• De quelle manière la préoccupation engage une temporalité spécifique ? Quelle est la temporalité de l’être au monde ?
• Dans quelle mesure la temporalité de nos préoccupations dans le monde quotidien se rapporte à la science, à la théorie ? Quelle est la temporalité dans le domaine de la théorie ?
• Question de la transcendance du monde.

Interprétation vulgaire de la conscience

Leben = vie

Erlebnis = expérience vécue, expérience immédiate, intérieure

Erfahrung = expérience par étape, expérience acquise

Heidegger est très critique à l’égard de ce terme Erlebnis, l’expérience intérieure de la conscience. « La conscience a essentiellement une fonction critique » (p.295). La conscience veut se détacher de la conscience du monde ; elle veut se dégager du processus de l’engagement mondain.

Heidegger dégage une temporalité qui ne peut être la temporalité de la préoccupation. Il dégage un niveau ontologique d’analyse de la dette et de la conscience dégagée des rapports mondains. Pour Heidegger, il ne faut pas considérer la conscience comme rétrospection sur un acte mais plutôt comme prospection. Le problème de a conscience est celui d’un appel du Dasein qui permet de se dégager de l’oubli de l’être dans les préoccupations quotidiennes, vers la finalité de l’être-pour-la-mort. La conscience existentiale est un rappel vers l’être le plus propre du Dasein.

En premier lieu, la « décision » est de se dégager du On pour revenir à son être le plus propre. La « résolution » donne au Dasein sa translucidité authentique. La situation est le « là » à chaque fois ouvert dans la résolution ; la situation trouve son fondement dans la résolution. « La situation n’est que par et dans la résolution ». La situation est le contexte dans lequel le choix de revenir à l’être, la décision, peut être prise.

L’angoisse nous permet de nous détacher de la structure du monde et de nous replier sur notre être le plus propre. C’est par le biais de l’angoisse que nous débouchons sur le thème du néant. L’angoisse nous ouvre à notre être le plus propre par ce sentiment d’étrangeté. Le phénomène de l’angoisse permet de faire voir au Dasein la facticité de son mode inauthentique d’être-au-monde.

« La Dasein est toujours déjà au-delà de soi » ; c’est l’être en avant de soi du Dasein. L’être est au-devant du Dasein. Heidegger désigne le souci comme phénomène ontologique (p.193). Le souci est le fondement de l’ouverture a monde. Le souci embrasse l’unité de ses déterminations d’être (facticité, existence et échéance ou déchéance, chute). Ce qui donne unité à cette triplicité c’est le souci. L’existentialité s’oriente vers le futur ; la facticité vers le passé ; et l’échéance vers le présent. L’unité des trois permet de dégager les rapports entre être et temps. Le souci est antérieur aux phénomènes psychologique, le souci précède l’ontique. Cette antériorité du souci le place au fondement du Dasein, dans l’ontologie. Le souci est le moment synthétique qui intègre les trois moments de l’être du Dasein, chaque élément incorporant sa temporalité propre : le futur pour l’existence, le passé pour la facticité et le présent pour l’échéance. Le souci ouvre l’horizon de la temporalité.

Le souci comme être du Dasein est, dès la première partie, défini à partir de structures temporelles sous-jacentes et implicites (« toujours déjà », etc.)

L’« être déjà en avant de soi dans un monde » caractérise la futurité.

L’« être auprès » caractérise la facticité.

L’ipséité est constituée à partir de la dissimulation du Dasein par rapport à lui-même. La plupart du temps, le Dasein n’est pas lui-même, son être est occulté par le On. La constitution de l’ipséité chez Heidegger dépasse la problématique traditionnelle dans la perspective de la construction d’une ontologie du Dasein. Le soi relève des « extases », des actes de temporalisation. L’ipséité relève du souci, des trois modalités de l’être du Dasein. L’ipséité est le résultat de la temporalisation et non le fondement. Heidegger s’écarte de Kant et de Husserl car il situe l’ipséité dans l’ontologie et non dans l’ontique. Le fait de « tenir ensemble » les différents moments de soi-même, c’est-à-dire la constitution de l’identité, n’est pas le fait de la conscience mais de l’affectivité fondamentale, à savoir le souci. Le souci est pensé comme une ouverture à l’être de la temporalité du Dasein. C’est ce qui a été négligé par la tradition qui explicite toujours l’ipséité au niveau de l’ontique, tant chez Kant que chez Husserl.

La temporalité comme sens ontologique du souci

Le sens est ce ou se tient la compréhension, une direction vers le possible. La quête de sens est rapporté au temps, à la synthèse temporelle de l’être par le biais du souci. L’extase est le mode de temporalisation du Dasein.

Introduction de la problématique du temps : le Dasein est ouvert par le souci à son existence. Le sens de l’être ouvert, du souci, constitue originairement l’être du pouvoir-être. Le souci permet le passage de la question de l’être que je suis (ipséité) à la question de l’être en tant que tel (Dasein). Il s’agit bien d’une ontologie. C’est à partir de mon être comme souci qu’on atteint l’être et le sens de l’être comme temps.

Heidegger donne une dimension à la temporalité de l’avenir. La futurité, la projection vers le futur n’est pas une attente mais un « laisser advenir à soi » la possibilité la plus propre. L’authenticité est pensée par rapport au futur tandis que l’inauthenticité est pensée par rapport à la présentification. C’est dans le mesure que nous existons à partir du futur qu’il est possible de s’approprier le passé grâce au fondement de l’être, le souci. A partir du souci, la synthèse de moi-même, de l’ipséité, les différents modes du temps sont liés de manière authentique ou inauthentique. Les extases temporelles constituent une unité donnée à partir de deux modes d’interprétation. La futurité donnée la possibilité la plus propre, comme être-pour-la-mort. L’existence à partir du futur est toujours déjà une existence comme être-jeté dans un monde. Les trois extases de temporalisation sont pensées à partir de deux possibilités différentes. Il y a deux manières de lier le futur et la présentification, l’être-jeté dans un monde : la manière inauthentique et celle authentique. L’ipséité se constitue à partir du souci. Les trois extases temporelles sont à penser en terme de « lien ». Le « je suis » se constitue à partir de a manière dont je relie la temporalité pour en former une synthèse constitutive de l’identité.

Conscience de soi = tenir ensemble.

Heidegger s’écarte de l’interprétation lockienne et kantienne autant que celle de Husserl. C’est par le biais de la temporalité elle-même que Heidegger parle de la cohésion de soi, à partir du souci comme être du Dasein qui effectue le lien entre les différents moments de soi.

La conscience de soi c’est le maintien de soi-même caractérisé par la constance et la solidité. Ce n’est pas la mémoire (Locke) ou l’unité pure comme possibilité de toute expérience (Kant) qui détermine la constitution du moi. Le « je » renvoie toujours à un fondement – qui n’est pas la conscience – mais le souci. Le souci s’ouvre également au monde. L’authenticité exige une mise à l’écart préalable de la parole (ré-ticence) car le fait de dire « je » montre l’engagement, l’insertion dans le monde. Le « je » s’enracine dans le souci. C’est à partir du souci que le Dasein s’ouvre vers la temps. Cette double manière de construire l’existant temporel chez Heidegger confère une grande importance à la projection vers le futur.

L’analyse du temps est en même temps construite à partir d’une analyse du langage (Cf. le futur → on laisse advenir le temps). Le phénomène originaire de l’avenir est le « laisser advenir à soi ». L’avenir fait advenir le Dasein à soi comme être le plus propre.

L’inauthenticité c’est le présent qui nous éloigne de notre propre être par la préoccupation quotidienne. Heidegger accorde une priorité au futur – non pas comme actualité – mais comme possibilité. Le futur n’est pas pensé comme extension du présent, comme modelé par le présent mais comme une projection vers la possibilité la plus propre du Dasein. La priorité accordée à la futurité est destinée à nous détourner, à nous détacher des préoccupations du présent. C’est le futur – comme possibilité existentiale – qui prime sur le présent.

Cassirer et les théologiens mettent en cause l’ontologie heideggérienne par le biais du problème de l’anthropologie de l’être. L’être de l’homme demeurerait une représentation malgré l’accent mis sur l’ontologie.

L’essence du Dasein (p.212) ne réside ni dans une substantialité ni dans une présence. Pour Heidegger, la substance de l’homme est l’existence, c’est l’être pour la mort.

Question de la vérité : « a-leithéa » = non-occultation (p.215). Heidegger s’insurge contre toute idée traditionnelle de la vérité, c’est-à-dire l’adéquation entre les choses et l’intellect. Il y a un acte de dévoilement (p.217) qui va vers la chose même. Il s’agit de sortir de ses représentations. La chose n’est pas une représentation mais entre dans un processus de dévoilement de la vérité. La chose fait partie de la structure même du Dasein. La vérité est un dévoilement de la chose. La vérité, c’est faire voir la chose dans son être découvert ; c’est dévoiler le monde et la chose en sortant de la conscience et des représentations. S’ouvrir à l’objet, dévoiler l’étant, c’est en même temps opérer une synthèse temporelle. Cette synthèse est possible parce que l’être du Dasein est fini. La finitude du Dasein permet de dévoiler l’étant.

« L’être vrai comme être découvrant… » (p.220) : l’ouverture est le mode fondamental du Dasein comme compréhension, affection et parler. C’est seulement avec l’ouverture du Dasein que le phénomène le plus originaire de la vérité est atteint. Le Dasein est dans la vérité. La constitution existentielle du Dasein contient l’ouverture de l’être le plus propre.

Le Dasein est aussi dans la non vérité du fait qu’il est absorber dans son propre monde, aliéné par son mode d’être inauthentique (fascination des préoccupations, éloignement de nous-mêmes par l’absorption dans un monde de captation). L’inauthenticité est une pensée de l’arrachement au fait d’être absorbé (nous sommes rivés à l’être dira Lévinas).

La vérité d’une chose se dévoile à partir d’un fond d’obscurité. L’étant se dévoile mais n’est jamais complètement dévoilé. Le Dasein est toujours dans un mélange de vérité et de non vérité. L’étant se dégage à partir d’une structure de mondanéité.

Le mode d’être de la vérité et la présupposition de la vérité : en tant que constitué dans l’ouverture ; le Dasein est essentiellement dans la vérité. L’ontologie de Heidegger va au-delà de l’anthropologie. Toute vérité (p.227) est relative à l’être du Dasein. Cette relativité n’est pas pour autant subjective. La vérité, comme mode d’être du Dasein qui se libère de l’état inauthentique, met à jour l’être sans être soumise à la subjectivité. La vérité n’est ni extérieure ni supérieure à nous. C’est la vérité qui présuppose l’être du Dasein et non l’inverse. L’affirmation de « vérité éternelle » (p.229) constitue un résidu de la tradition théologique chrétienne qu’il s’agit de déconstruire. Il n’y a d’être qu’autant que la vérité est. La vérité et l’être ne sont pas à dégager du Dasein mais appartiennent à l’être même du Dasein.

Ernst TUGENDHAT → sur la question de la vérité chez Heidegger.

La question du temps est introduite avec la question de l’être pour la mort.

• La mort
• La culpabilité
• La conscience morale

Question de la moralité : le Mal n’est pas seulement une privation du Bien comme chez Saint Augustin. La moralité est liée à l’authenticité (ce qui est propre). Pour Léo Strauss, la philosophie heideggérienne est essentiellement une philosophie morale qui ne veut pas l’avouer. La question morale chez Heidegger dépend du langage. Heidegger établit une distinction entre Gewissen, la conscience morale et Bewusstsein, la conscience.

Délimitation de la question de l’être : seule l’ontologie fondamentale est habilitée à dégager les fondements de l’être. Heidegger exclut de cette analyse de l’être les sciences humaines (sociologie, anthropologie, psychologie) et la biologie.

Problème de la mort chez Heidegger dans Temps et récit, vol.3, de Paul Riœur. C’est par la notion de la mort que Heidegger introduit le problème de la temporalité.

Qu’est-ce que la temporalité ? Il s’agit de dégager les enjeux temporels de l’analyse fondamentale du Dasein par une analytique existentielle qui s’assure de la constitution originaire du Dasein. C’est à partir de l’origine que la totalité du Dasein devient intelligible. La quotidienneté se dévoile comme mode de la temporalité. Le Dasein est historial au fond de son être.

D’où vient l’expérience du temps ? Le temps est une condition de possibilité de l’expérience (reformulation de l’a priori kantien). Le souci a besoin de temps. La temporalité du Dasein élabore un compte du temps. L’expérience du temps doit être ramenée à un niveau ontologique plus originaire. Le temps est antérieur à toute expérience. Le Dasein opère une synthèse des différents modes du temps ; c’est à partir de cette synthèse des « ek-stases » que l’on peut élaborer un compte du temps. Les modes de temporalisation sont les conditions a priori de toute expérience du temps. Les modes de temporalisation vont être synthétisés pour expérimenter le temps public. C’est sur la base de la finitude humaine que l’ouverture au monde s’effectue. Il faut penser la temporalité par rapport à la mort. Le temps public présuppose la finitude temporelle. La synthèse temporelle est possible du fait de l’être fini.

L’expérience du temps doit toujours être ramenée à un a priori qui est la condition de possibilité de la synthèse temporelle. Il s’agit de ramener l’expérience temporelle à un état antérieur à cette expérience, à un moment plus originaire. Il en va de même avec l’histoire (au niveau du monde) qu’avec le temps (au niveau de l’être). L’histoire renvoie toujours au mode de temporalisation du Dasein. Le Dasein est une expérience du temps parce qu’il existe en tant que temporalité, il temporalise. Le Dasein le verbe du temps. De la même façon, le Dasein est historique dans son être car il opère une synthèse du temps. L’historicité originaire rend possible l’histoire du monde.

L’historicité relève de la temporalité du Dasein. L’ontologie fondamentale heideggérienne pense toujours à partir de la temporalité et de l’historicité les catégories de temps et d’histoire, et non pas l’inverse.

L’expérience du temps et la synthèse du temps implique la finitude humaine. Ce n’est pas la mort en tant que telle qui est l’objet de l’analyse heideggérienne mais plus précisément la finitude. La mort marque l’être et la temporalité à son niveau le plus originaire ; la mort est d’abord être pour la mort. La mort se caractérise par trois propriétés :

• La mort est non représentable. L’individu est seul à pouvoir assumer sa propre mort.
• La mort n’est pas dépassable.
• La mort n’engendre pas de rapport avec autrui.

Le Dasein est le fondement fini de l’homme. « Plus originaire que l’homme est le Dasein en lui ».

Ce qui est public, le On, c’est ce qui perdure au-delà de la singularité, de l’être-pour-la-mort. Le mode d’être public du temps est la subsistance, la perdurance. Le On public ne meurt jamais. La structure même du rôle public (le On) est fondée sur le temps public, le temps comme condition de possibilité de tout extérieur.

La mort est le fondement de l’ouverture au monde. Le On cherche toujours à détourner le Dasein de la question de la finitude et du Néant. L’inauthenticité par excellence est le fait de se détourner de la question de sa propre finitude.