Fragments de pensées et résidus

Heidegger rejette la manière objective et subjective, transcendante et immanente de penser le temps. Les concepts de passé, de présent et de futur doivent être rejetés car ils ont été forgés par une connaissance inauthentique du temps. La temporalité se dévoile en tant que sens du souci authentique. L’unité du souci, les différents moments du temps du Dasein, définit l’ipséité, l’identité du « je ». La liaison des extases temporelles, les manières de structurer le temps, les façons d’opérer la synthèse des trois modalités temporelles constituent l’identité-ipsé, la construction de soi-même.

• Première modalité → existence → futur
• Deuxième modalité → facticité (affectivité, être-jeté) → passé
• Troisième modalité → déchéance / chute → présent

La structure du souci dont relève l’ipséité recouvre les trois moments de l’être du Dasein.

La temporalité n’est pas un état mais elle se temporalise et possibilise les différentes modalités de l’être du Dasein, et en particulier la possibilité la plus propre du Dasein (la manière authentique d’être au monde). Les trois modalités de la temporalité de l’être du Dasein sont toujours là, sont toujours données a priori comme essence de l’être du Dasein. De quelle manière peut-on lier les trois extases ? Comment envisager la synthèse temporelle ?

L’ek-stase est ce qui se « tient hors de ». La temporalité est le hors de soi originaire en et pour soi-même. Le caractère extatique de la temporalité originaire est nivelé dans la compréhension vulgaire du temps (Kant, Aristote) sans commencement ni fin. Le propre de la conception heideggérienne du temps est de penser la finitude temporelle dans un sens ontologique. L’avenir se temporalise dans la co-originairité de l’ek-stase : c’est le souci tourné vers l’existence, le souci tourné vers le futur possible. C’est dans ce contexte qu’il convient de penser la finitude. La finitude n’est pas une fin, un arrêt, mais le caractère originaire de la temporalisation elle-même, le mode primordiale de la temporalisation. Le futur authentique et originaire c’est la possibilité du néant, l’advenir nécessaire du néant. La mort se caractérise par trois critères :

• La mort ne peut être représentée par autrui (on meurt seul)
• La mort ne peut être dépassée
• La mort ne crée pas de rapport avec autrui

C’est là la possibilité indépassable du néant. Heidegger revient à la déconstruction de la métaphysique occidentale.

Dédoublement dans les manières d’opérer la synthèse du temps : authentique et inauthentique.

Le Dasein doit s’arracher à la manière d’être quotidienne de l’être-au-monde.

Ni sujet, ni substance, l’ipséité se fonde dans le temps.

C’est la temporalisation du Dasein qui donne un sens à l’histoire.

Les trois éléments constitutifs de l’être du Dasein (l’existence, la facticité, la déchéance) sont enracinés dans le souci. Ces trois éléments, par le souci, s’ouvrent au monde.

Da-sein = être-là. Le « là » ou « Da », c’est l’ouverture de l’être vers le monde. Cette ouverture se décline sous trois modalité : la compréhension, l’affectivité et la parole. Le « là » qui s’ouvre permet à l’être du Dasein de se révéler ; c’est dans l’ouverture que l’être se révèle au Dasein. Le « là » de l’être-là, du Dasein, c’est l’ouverture qui s’oriente vers l’existence (la compréhension, l’être-pour-la-mort), la facticité (l’affectivité, l’être-jeté dans un monde) et la chute, la déchéance (la parole). La parole n’a pas de temporalité propre et est traité à part par Heidegger. La parole, le langage effectue la cohésion des trois modes de temporalité ; la parole fait signe vers une synthèse des temporalités. La parole est le lien qui permet la synthèse des trois modes d’être du Dasein. Le langage signifie une manière de structuration des temps.

Temporalité du comprendre

La temporalité du comprendre est tournée vers le futur. Le comprendre est lié aux autres extases. Les trois extases sont toujours liées et constituent un ensemble. Il est simplement question d’une « orientation vers… » une temporalité possible. La compréhension (Verstehen) se distingue de l’expliquer (Erkläzen). Originellement, cette distinction a été introduite par Vico (1725). Dilthey reprend cette distinction dans son Idée sur une psychologie descriptive et compréhensive. Il s’agit de distinguer la culture et la nature ; la compréhension à partir de l’intérieur et l’expliquer à partir de l’extérieur ; ce qui est créé par l’homme et ce qui appartient à la nature, tout ce qui n’est pas le produit de l’homme. Heidegger récuse cette dichotomie de l’école historiciste. En effet, cette dichotomie suppose une unité fondamentale, elle repose sur une synthèse plus fondamentale. Au niveau ontologique, il n’y a que cette unité qu’Heidegger appelle « compréhension », « comprendre ». Tout « expliquer » renvoie au « comprendre » originaire, primaire, du Dasein. Au fondement de la saisie de l’être du Dasein, il y a la compréhension ontologique, la compréhension de la temporalité finie (ou plutôt de la finitude temporelle). Pour Heidegger, la compréhension, dans le cadre de l’être fini, se rapporte au futur. L’extase temporelle qui correspond à la compréhension est le dévancement ou l’anticipation. Il s’agit de la manière authentique de temporaliser le Dasein.

1. futur → devancement : l’avenir rend ontologiquement possible un étant constitué de telle manière qu’il se comprend dans sa possibilité d’être. Mais la plupart du temps, le Dasein est préoccupé par les choses, il est dans l’attente, dans l’expectation. C’est à partir de cette expectation que le Dasein se comprend en faisant retour sur lui-même. C’est à partir de la préoccupation du On public que le Dasein « s’attend à » et se comprend d’une manière inauthentique, c’est-à-dire à partir d’autre chose que soi-même, à partir d’une temporalité qui n’est pas sa possibilité la plus propre. Au contraire de l’attente inauthentique, le devancement sort de la quotidienneté pour anticiper, de manière non ordinaire, hors des préoccupations présentes. Le temps ne doit pas être pensé en terme d’attente mais comme quelque chose d’inattendu. Par l’attente, en effet, le futur est structuré sur le modèle du présent, ce qui détourne le Dasein de sa possibilité la plus propre – à savoir la mort. Heidegger distingue le futur comme anticipation du futur modelé sur le présent, c’est-à-dire l’attente ; cette dernière est la manière inauthentique de temporaliser le Dasein. Le futur authentique, c’est le devancement.
2. présent → instant : le présent authentique, c’est l’instant, le « coup d’œil ». L’instant est le présent qui se dégage des préoccupations à partir du devancement. L’instant se laisse tourner vers le futur authentique. Il s’agit d’une extase qui désigne l’échappée résolue. L’instant ne se comprend pas à partir du maintenant (inauthenticité) mais à partir du futur. L’instant est hors des préoccupations, des objets sous la mains. L’instant échappe à l’emprise du monde, à la mainmise du On public. Dans l’instant, il s’agit de se dégager des préoccupations présentes qui nous détourne de la temporalité authentique. Par là, le présent permet au Dasein de comprendre l’inauthenticité de sa temporalité. Le présent inauthentique apparaît comme présentification. L’instant se dégage toujours d’une présentification. A l’inverse du moment inauthentique, lié au présent, l’instant se temporalise à partir du futur authentique. Cette échappée de l’instant vers le futur s’oppose au présent de la préoccupation dans lequel nous ne sommes pas nous-mêmes. A la modalité authentique du présent – l’instant – correspond la modalité inauthentique – le moment ou présence, présentification.

Chap. 53 : projet de l’authenticité de l’être pour la mort : l’authenticité est le fait de faire face à la possibilité la plus propre (la mort). Il y a deux pôles possibles du Dasein :

• L’attente inauthentique
• Le devancement authentique

Possibilité et effectivité : la possibilité se situe à un niveau supérieur à l’effectivité. Heidegger pense la possibilité au niveau ontologique comme ce qu’il y a de plus originaire. L’effectivité se pense au niveau ontique. Par là, Heidegger renverse les priorités kantiennes.

Le Néant chez Heidegger suit le questionnement sur la mort. La mort est la possibilité la plus propre à chaque instant. En ce sens c’est elle qui détermine la temporalité du Dasein en tant qu’être-pour-la-mort.

L’attente est la marque de l’inauthenticité de notre rapport au futur. Le devancement – le fait de devancer – est l’autre mode authentique de la temporalité du Dasein. Un moment instantané – comme un « clin d’œil » – est toujours tourné vers le futur le plus authentique. La temporalité authentique est marquée par le privilège accordé au futur. C’est le futur qui oriente les « ek-stases ». La préoccupation présente es la perte, l’immersion dans un monde présent qui oubli l’authenticité du passé et du futur. Le présent rattaché au passé ou au futur (attente) est la marque de l’inauthenticité temporelle. C’est par le biais du comprendre qu’on projette, qu’on devance. Dans le devancement vers la mort, le Dasein s’ouvre au Néant. La compréhension s’ouvre sur l’angoisse devant le néant. A partir de l’affectivité primordiale le Dasein s’ouvre, non pas sur le monde (préoccupations, peur), mais sur une indétermination, une possibilité : le néant, l’angoisse. La mort annonce le non-être du monde, le néant. L’être pour la mort est essentiellement angoisse.

Introduction du concept de liberté : dans le monde quotidien, l’emprise est telle que le On n’a pas de choix. L’anonymat des rapports nous éloigne de nous-mêmes et nous prive de la liberté. La liberté est pensée dans son rapport au libre-choix face à la finitude. La liberté de choisir est pensée en fonction de l’arrachement au monde quotidien. Le Dasein doit s’isoler pour faire un choix authentique. Le retrait par rapport au monde est nécessaire opur retrouver les autres à partir de cet isolement ontologique..

• La mort est unique, elle n’appartient  qu’à soi
• Ouverture du là à partir de l’affectivité et de la compréhension
• Devancement, anticipation
• Question de la liberté pensée dans son rapport au néant, au fondement de notre être

Le Néant : la mort, dans son sens ontologique, fait signe vers autre chose. La question de la mort, par-delà les analyses anthropologiques, psychologiques, physiologiques, laisse la place au questionnement du Néant qui est le véritable questionnement philosophique.

Comment donner un sens à l’être dans la confrontation au néant. Le néant menace le Dasein de priver son existence de sens. La signification de l’être risque de se dévoiler impossible face au néant. Le néant fragilise tellement le questionnement de l’être que toute la tradition occidentale a mis de côté la problématique de la finitude, du néant.

C’est par le biais de la conscience que le néant se révèle à nous à travers l’angoisse et nous donne la possibilité de la liberté. C’est la voix de la conscience qui permet au Dasein de s’arracher au monde quotidien, aux préoccupation. La conscience permet de passer à une simple attitude face à la mort vers une saisie du néant comme tel. Il ne s’agit pas d’un problème psychologique, biologique ni même théologique mais bien plutôt existential et ontologique. Fondement existential, ontologique de la conscience : ouverture du Dasein au monde (compréhension, affectivité, parole). Par l’ouverture au néant, le Dasein est rappelé à sa possibilité d’être la plus propre, authentique.

L’étrangeté existentiale se ressent, à partir de l’angoisse, au moment où on est mis en face de la possibilité du néant du monde. Le monde, en tant que structure du Dasein, tombe dans la possibilité d’un néant. Naît alors le sentiment d’étrangeté, c’est-à-dire le fait d’être mal à l’aise, de ne pas se sentir chez soi. L’appel de la voix de la conscience vient du néant, de quelque chose de plus profond que l’ontique monde. L’appel ne peut être déterminé à partir du monde ; c’est le Dasein dans son étrangeté qui apparaît dans cette voix. L’étrangeté traque le Dasein et menace sa perte oublieuse de lui-même.

Heidegger introduit la dimension temporelle dans son analyse ontologique du Dasein. Par le langage même, Heidegger met en place des inscription temporelles qui vont se préciser de plus en plus. L’ouverture au monde du Dasein va être tournée vers la dimension temporelle. Par le biais de l’étrangeté et du néant, le Dasein s’ouvre au futur le plus propre. C’est une modalité de synthèse du temps qui est ici en question. Comme Heidegger a donné un nouveau sens au terme de « conscience », il attribut également un nouveau contenu au terme de « culpabilité ».

Temporalisation du Dasein pensée à partir de l’être-pour-la-mort dans le contexte de l’être-au-monde. C’est la possibilité de l’être pour la mort qui nous confronte au néant. La possibilité c’est celle du non-être du monde, et donc de la finitude. La conscience gravite entre deux pôles.

Chez Kant, un des critères de la vérité c’est l’universalité. Dans la Critique de la raison pratique, la règle morale doit pouvoir être universalisée pour être vraie. Heidegger critique cette conception kantienne de la vérité car il part du « chaque fois mien ». Pour Heidegger, le critère garant de l’objectivité du jugement, l’universalité kantienne, appartient à la conscience publique, la voix du On. Pour Heidegger, la conscience doit ramener à la subjectivité, et non à l’universalité.

Schuld = dette, culpabilité

L’être du Dasein est le souci : facticité, existence, échéance :

• Facticité → passé → jeté à partir d’un passé
• Existence → pro-jet → jeté vers l’avenir à partir de l’existence
• Echéance → présent → impliqué dans un monde de présentification

L’existant ne peut être libéré qu’à partir de soi-même en trouvant l’être dans l’ouverture, le Da – là – du Dasein, de l’être-là.

A partir de la culpabilité, Heidegger arrive à une autre définition du néant. Nous existons en tant qu’être jeté, mais nous sommes jamais maîtres de nous-mêmes, de notre être-jeté. A partir de là, Heidegger interprète la nullité. La nullité signifie que le néant est constitutif du jet de l’être-jeté. « Le souci est, dans son essence, entièrement constitué par la nullité », le néant (p.285). Heidegger pense la dette en terme de nullité, nous sommes toujours fondés sur un néant. La nullité existentiale n’est pas une privation.

La facticité et l’affectivité revêtent une tonalité temporelle dans le sens où la singularité porte la marque du passé. Cette tonalité temporelle pointe vers la finitude, l’être-pour-la-mort. L’ouverture du Dasein implique les trois structures (affectivité, compréhension, parole) dans la synthèse du monde. Ces trois structures renvoient fondamentalement à l’être du Dasein – le souci.

Au niveau ontologique, chaque être existe au niveau de sa propre singularité qui appartient à l’être-au-monde du Dasein. L’être-jeté implique un détournement par rapport à notre propre être. L’histoire singulière (ontique) nous conduit à oublier qui nous sommes réellement, concrètement, ontologiquement. De même, l’affectivité primordiale nous porte à esquiver l’être que nous sommes et à oublier la question de l’existence.

L’affectivité prévoit la faiblesse de l’homme qui est l’être-pour-la-mort. L’affectivité n’est pas simplement une ouverture au niveau ontique, mais elle laisse entendre la finitude humaine (l’être-pour-la-mort) au niveau ontologique. L’affectivité est une ouverture au monde qui est en même temps une compréhension. Il ne s’agit pas d’une compréhension du sens commun, de l’être sensible. Tout cela est secondaire pour Heidegger. Ce qui est fondamental, c’est que l’affectivité oriente les sens. Les sens dépendent de l’affectivité ; les sens se déploient à partir de la manière dont je me sens. C’est pour cela que l’affectivité est aussi compréhension du fait qu’elle ouvre l’être du Dasein au monde en le jetant dans le monde. On est jeté à partir d’un passé ; tandis qu’on est projeté vers un avenir.

La peur comme mode de l’affectivité. Lien entre peur et angoisse.

Le souci est le fondement du Dasein.

La peur est toujours dirigée vers quelque chose qui nous fait peur. La peur a le caractère de la menace ; elle vient de quelque chose de perçu, ressenti comme redoutable. La peur est dirigée vers un danger déterminé alors qu’il n’y a pas de détermination de l’angoisse. L’angoisse est indéterminée. La peur nous ouvre au monde alors que l’angoisse nous repli sur nous-mêmes. L’angoisse est l’« ouverture au néant ». La peur est une ouverture au monde qui est toujours accompagnée de compréhension.

La parole, l’affection et la compréhension sont co-originaire et appartiennent à une même structure fondamentale. La compréhension est toujours mêlée à une affection. La possibilité même de l’ouverture au monde doit passer par une affection, par le sentiment.

Le repli du moi sur lui-même devant le néant ouvre le Dasein sur son être le plus propre. Heidegger opère une distinction entre la peur – qui peut être psychologique – et l’angoisse qui ouvre sur la question de l’être. Heidegger met l’accent sur la possibilité – et non sur la réalité ou la nécessité. Par là, il se détache des conceptions traditionnelles concernant la nature de l’être. La possibilité, c’est ce qui n’est pas encore effectif et pas forcément nécessaire. Au niveau ontique (les « catégories » chez Aristote et Kant), le plus fort de l’être, c’est la nécessité, puis le réel, enfin la possibilité – qui recèle un moindre degré d’être. Au contraire, chez Heidegger, au niveau ontologique, c’est la possibilité qui est la plus originaire, la plus proche de l’être. Heidegger renverse l’ordre des catégories mentales. L’être possible c’est ce qui m’ouvre à chaque instant à l’être-pour-la-mort, sur la finitude. La possibilité, par le biais de l’angoisse, ouvre sur la finitude et crée les conditions de possibilité d’une saisie temporelle de l’être. La possibilité libère une temporalité propre au Dasein dans son angoisse existentielle, son être-pour-la-mort. « Le Dasein est constamment plus qu’il n’est factuellement. (…) En revanche, il n’est jamais moins qu’il n’est fictivement ».

« Devient ce que tu es ».

La compréhension est toujours orientée vers l’avenir :

• Avoir quelque chose à faire
• L’attention (anticipation, regarder avant de faire)
• Concevoir, capter (saisie conceptuelle par anticipation)

Le « comprendre » revêt toujours le caractère d’une anticipation. La compréhension présuppose déjà une certaine manière d’aborder les choses comprises. Il y a une préconceptualisation (un outillage mental) conceptuelle a priori que l’on apporte avec soi dans l’acte de comprendre. Il y a toujours un contenu mental pré-réflexif (sentiment, savoir, souvenir, affection du corps et de l’esprit). Le sens est le « vers quoi » à partir duquel quelque chose devient compréhensible. Seul le Dasein est « sens » qui est toujours un sens de l’être. Tout ce qui n’a pas la manière d’être du Dasein n’a pas de sens. C’est le Dasein qui contient le sens. Toute compréhension se déploie à partir d’une existence concrète, individuelle. Toute explicitation dépend d’une structure sous-jacente à partir de laquelle, sur laquelle la chose prend sens. Le sens n’est donc pas dans la chose mais dans l’être.

Ce qui est inauthentique, c’est de se comprendre à partir du monde. La compréhension authentique est donc une compréhension qui se fait à partir de l’être du Dasein, là où le Dasein puise à la source du sens originel, premier.

Le « parler » (Rede) : Pour Heidegger, il n’y a pas de langage mais uniquement du « parler ». Le « parler » implique toujours l’affection et la compréhension, même de façon implicite, inconsciente. Le « parler » c’est l’articulation de la compréhension.

Le « parler », dans sa structure quotidienne est appelé « bavardage » (Gerede).

Dasein est au monde

Monde = mode d’être du Dasein

Alors, où est le monde ?

Le monde semble disparaître derrière l’analyse subjectiviste.

Quel est donc le statut du monde extérieur ?

Heidegger réfute l’idéalisme kantien (p.204)

Sans le monde extérieur, une prise de connaissance de soi-même serait impossible. Il faut une référence permanente, quelque chose permanent, qui perdure. La connaissance de soi a besoin d’une référence extérieure stable ; cette référence doit se situer dans l’espace. La connaissance de soi présuppose le monde extérieur.

Dilthey, Essai sur la réalité du monde extérieur (notion d’histoire)

D’où vient notre croyance en un monde à l’extérieur de nous ; cette croyance est-elle justifiée ? (p. 201)

Le Dasein a besoin de se comprendre à partir du monde. L’espace extérieur apparaît comme le cadre permanent. L’être du Dasein est d’emblée orienté vers une compréhension de soi à partir du monde.

Heidegger (p.203) rapporte le Dasein à l’être fini de l’homme alors que Kant le comprend comme l’être subsistant.

La réalité comme problème ontologique : Heidegger met en question Dilthey (p.209). il y a quelque chose en dehors de moi qui résiste à ma volonté. La connaissance de soi est en même temps une prise de conscience à partir de la résistance que produit le monde extérieur. La réalité extérieure apparaît comme résistance ou plutôt comme résistivité. Heidegger s’oppose à Dilthey et à Schopenhauer. Le phénoménalisme de Dilthey signifie que tout se passe à l’intérieur de l’esprit. Nous sommes enfermés à l’intérieur d’un monde de représentations. Heidegger veut sortir de l’impasse d’une philosophie qui s’est renfermée dans le domaine des représentations. La philosophie ne peut plus parvenir à une saisie de l’être, d’une res. Cette philosophie est renfermée dans un monde de phénomènes.