La qualité de la réflexion est fonction de la conscience de soi. Plus on se connaît et plus notre faculté de juger se rapprochera de la vérité – qui englobe toutes les vérités jugements de chacun et les dépasse.
Il faut sortir de soi, de ses représentations figées et perverties par le miroir déformant, le filtre, la pollution accumulée au cours de notre existence/assé, il faut se détacher de son moi, prendre ses distances à l’égard de son environnement intellectuel, culturel et communicationnel, il faut s’élever au-dessus du réel pour mieux l’observer, se placer à la croiser des chemins et oublier sa nature humaine, sa constitution physiologique, bref avoir conscience de tous les déterminismes qui entravent l’élaboration de la réflexion saine.
Déjà Kant disait « penser en se mettant à la place de tout autre ». Il s’agissait d’élargie sa vision, son champ de représentation.
Aujourd’hui, il s’agit d’avantage d’ouvrir son ego sur l’extérieur ; étape supplémentaire pour mes contemporains sur les chemins de la connaissance Ultime.
Rédiger une philosophie :
- Du moment
- De la finitude infinie (être-temps)
- Du souci
- De la transcendance
- De l’authenticité (qui est liberté)
- Des limites
Les limites et leur dépassement, leur transgression, sont la spécificité de l’homme. Se sachant fini (espace, temps, matière) et soumis à toutes sortes de forces, lois et déterminismes naturels et aussi sociaux, biologiques…, l’homme n’a pour fin ultime que de dépasser ces/ses limites. Le dépassement (débordement/élévation) des limites, l’expériences des bornes, des frontières matérielles/humaines se fait transcendance des concepts de l’esprit. Enfeindre ces lois, déterminismes, voilà ce qui peut apporter à l’homme son désir de vivre, son sens à l’existence.
Car, paradoxalement, le dépassement des limites est à rapporter aux forces vitales les plus puissantes qui sommeillent en nous, forces d’éveil proprement spirituelles où l’esprit n’a qu’un désir, but, celui d’exister, de se projeter hors de (son enveloppe charnelle, monde, réalité), de s’abolir et mourir dans la totalité (la totalité étant par nature sans limite, infinie).
La philosophie du néant, le nihilisme absolu – du point de vue conceptuel, de la pensée purement réflexive – sont des philosophie de célébration de la vie, donc de la joie ; la joie d’ek-sister ; c’est l’expérience de la plénitude infinie, le dépassement des limites par l’esprit, le rapprochement d’avec le monde des Idées vécues, sensibles, c’est l’exploration d’un monde qui n’est plus mien, égotique mais de l’universalité, d’un monde où le Je est dissous, intégré au Tout, l’expérience d’une vision pure de l’Idée.
L’approche de ces limites se fait par l’expérience des extrêmes. Et lorsque la pensée abolies ces extrêmes en bouclant la boucle, en refermant le processus, elle opère un renversement sur elle-même.
L’expérience des limites, expérience transcendantale, se fait par le « surplombement » (Kant) de l’esprit au-dessus des catégories sensibles, représentationnelles de la réalité, que sont l’espace et le temps. Dépasser ses limites spatio-temporelles, c’est ce vers quoi l’homme est inconsciemment poussé par son désir d’exploration de l’inconnu, du néant, de la mort. Cette expérience négative est le fait des impulsions des forces de vie qui sommeillent en nous.
C’est cela la différence radicale qui fait de l’homme un être sipirituel, vivant avec et dans l’espoir d’une communication infinie, avec l’espoir d’acquérir la connaissance de ce qui n’est pas – sous-entendu de ce qui n’est pas moi/Je – de l’ineffable.
Dans cette aventure de l’humain, la création – artistique surtout mais pas exclusivement – est un des outils privilégiés pour découvrir la Vérité-Dieu.
Le sublime est ce qui est incompréhensible à la raison, indicible à la parole. Le sublime concerne tout « objet » sensible qui se trouve hors les limites de la raison. Trop éloigné de notre finitude humaine (circonscrit à l’intérieur des limites physiques et spatio-temporelles notamment), le sublime ne peut être appréhendé que par une vision intérieure profonde, et ne provoque la joie de l’observateur que dans la mesure où celui-ci se trouve dans l’impossibilité d’en rendre compte totalement car l’objet se trouve hors des limites, normes, catégories de l’« entendement subjectif ». C’est par la transfiguration des règles, normes établies qu’une société évolue, « progresse » ou qu’un individu exprime son goût créatif, ses capacités libres, libérées de toute contingence, et ceci dans la plus haute perfection, celle de la nature.
Kant produit la 1ère pensée, dans la philosophie moderne, de la finitude radicale (différence).
Hegel : pour une philosophie de l’identité.
Il s’agit d’étudier l’objet de l’intérieur, indépendamment du cadre historique, social, culturel et de l’enveloppe (parfois un simple halo) de la forme ou du média. C’est donc le sens, le fond, le message, bref, l’Idée, qu’il s’agit d’extraire de tous ses oripeaux. Il faut rendre à l’objet sa quintessence, son essentialité.
Deux choses donc :
- L’observateur se situe à l’intérieur du système étudié, en dehors donc de lui-même. Sa subjectivité fait référence, et non pas sa soit-disante objectivité (subjectivité de raison dogmatique)
- L’observateur doit, dans un 2ème temps, extraire le système étudié – et lui-même – des déterminismes extérieurs.
C’est donc dans le « Néant total » que l’on doit étudier tout système philosophique.
Puis, ensuite, il s’agit de restituer les éléments historiques (philosophie de l’histoire et histoire de la philosophie) propre au système étudié.
Ce qui est incommunicable par la raison, la parole, doit se faire au travers de l’information sensible, de l’œuvre d’art. Ce que l’esprit ne peut saisir doit être découvert ressentie par le cœur. Car la beauté, le cœur, le sensible transmettent une réalité plus complexe que la parole/raison, communiquent une vérité plus haute, étendue, infinie que l’esprit ne peut saisir dans son ensemble, dans sa complexité, dans sa totalité, dans son unité.
